Vilija Ragaišienė Wierzenia w gwarach południowoauksztajckich Wierzenia to teksty wiedzy etnicznej, które ujawniają wartości etniczne ludzi, ich stosunek do relacji społecznych i religijnych oraz zjawiska życia codziennego. Wierzenia obejmują najważniejsze dziedziny życia człowieka: ustalają zasady zachowania i etykiety, opisują zwyczaje, dostarczają wiedzy o medycynie ludowej i działalności gospodarczej, wyjaśniają zjawiska na świecie, prezentują fragmenty mitologicznego spojrzenia na świat. Ten interesujący obszar folkloru był do tej pory stosunkowo mało badany. Na Litwie wierzenia były intensywnie zbierane i badane w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, a od 1940 r. szeroko zakrojone badania nad tym gatunkiem zostały przerwane z powodów ideologicznych [fn: „Juodoji knyga. Surinko Jonas Basanavičius”, Jono Basanavičiaus tautosakos biblioteka, t. 12. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004, s. 5–21. Zebrał Kostas Aleksynas. Przygotował Kostas Aleksynas, Leonardas Sauka. Wstęp i wyjaśnienia napisane przez Leonardasa Saukę; D. Vaitkevičienė, Lietuvių užkalbėjimai: gydymo formulės. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2008, s. 52–61.]. W drugiej połowie XX wieku wierzeniami zajmował się głównie Jonas Balys, który żył na emigracji [fn: Sauka, L. 2009. „Tautosakininkui Jonui Baliui – 100 metų”, in: Tautosakos darbai, t. 38, s. 284–303.]. Warto wspomnieć o jego książce wydanej w Stanach Zjednoczonych Ameryki w 1951 roku „Liaudies magija ir medicina” [fn: Balys, J. 1951. „Liaudies magija ir medicina”, in: Lietuvių tautosakos lobynas, t. 2. Bloomington, Indiana.]. Na Litwie badania nad wierzeniami rozpoczęły się ponownie intensywniej po odzyskaniu przez Litwę niepodległości. Z opublikowanych prac jasno wynika, że studiowanie wierzeń jest nierozerwalnie związane z ich głoszeniem. W 2004 r. ukazał się 12. tom Biblioteki Folklorystycznej im. J. Basanavičiusa „Juodoji knyga. Surinko Jonas Basanavičius”. W tym samym roku ukazał się zbiór zaklęć Rity Balkutė „Liaudies magija: užkalbėjimai, maldelės, pasakojimai XX a. pab. – XXI a. pr. Lietuvoje”. W 2005 r. D. Vaitkevičienė opracowała elektroniczne kompendium „Lietuvių užkalbėjimų šaltiniai”, a w 2008 r. wydała solidną publikację „Lietuvių užkalbėjimai: gydymo formulės”. Instytut Literatury i Folkloru Litwy tworzy „Skaitmeninė tikėjimų kartoteka”. Tak więc do tej pory największą uwagę badaczy przyciągała tzw. magia ludowa – zaklęcia, wróżby i modlitwy. Przedmiot, cel, materiał badawczy. Badacze zwrócili uwagę, że większość materiału świadczącego o związkach człowieka z magią znajduje się we wschodniej i południowej części Litwy [fn: Balkutė, R. 2004. Liaudies magija: užkalbėjimai, maldelės, pasakojimai XX a. pab. – XXI a. pr. Lietuvoje. Vilnius: Lietuvių liaudies kultūros centras; Vaitkevičienė, D. min. veik., 2008, s. 21.]. Wiele wierzeń i związanych z nimi historii zostało zapisanych przez badaczy dialektów. Tematyka tekstów zbieranych przez dialektologów jest uniwersalna, obejmuje zazwyczaj przeszłe i teraźniejsze wydarzenia i zjawiska [fn: Rutkovska, K. 2019. „Kalbos, tautybės ir valstybingumo sąsajos Pietryčių Lietuvos lenkų naratyvuose”, in: Kalba, Tauta, Valstybė. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla, s. 187 ir ten min. lit.]. Większość z nich, na pierwszy rzut oka, to po prostu proste historie i wspomnienia o charakterze autobiograficznym, związane ze światem prywatnym i publicznym, osobistym doświadczeniem prezentera i chęcią przekazania go przyszłym pokoleniom. W rzeczywistości historie mieszkańców badanego obszaru, oparte na realiach i bieżących sprawach regionu, rejestrują dziedzictwo kultury duchowej i materialnej przekazywanej z pokolenia na pokolenie przez określoną grupę etniczną [fn: Ragaišienė, V. 2021 (priimta spausdinti). „Tarmės žodynas kaip etninės žinijos tekstų šaltinis”, in: Vertybės lietuvių ir lenkų kalbų pasaulėvaizdyje, t. 2. Vilnius.]. Tak więc w zbiorach transkrybowanych tekstów gwarowych i słownikach gwarowych można znaleźć szereg wierzeń i danych na ich temat. Przedmiotem niniejszego artykułu są wierzenia południowej Auksztoty w źródłach gwarowych pod koniec XX wieku. – XXI wieku [fn: W analizowanych tekstach gwarowych i słownikach rdzeń stanowi opublikowany materiał przekazów przedstawicieli starszych pokoleń. Materiał przekazany przez informatorów z pokoleń średnich i młodszych stanowi około jednej trzeciej zebranego materiału.] Celem jest omówienie wierzeń znalezionych w tekstach i słownikach gwar południowoauksztajckich oraz tendencji ich stosowania, ujawnienie spojrzenia mieszkańców południowej Auksztoty na wierzenia oraz przesłanek istnienia tego gatunku. W artykule wierzenia są rozumiane w szerokim znaczeniu, czyli przypisuje się im wszystko, co związane jest z ludzką wiarą w zjawiska nadprzyrodzone, przyszłość, znaki i magię decydujące o wydarzeniach i przypadkach – zaklęcia, modlitwy i czary. Trzon materiału badawczego stanowią dane zebrane od końca XX wieku. – teksty gwarowe wydane w XXI wieku – przygotowane przez Ž. Markevičienė „Aukštaičių tarmių tekstai” (1999), przygotowane przez A. Leskauskaitė „Kučiūnų krašto šnektos tekstai” (2006), „Marcinkonių šnektos tekstai” (2009), „Seirijų šnektos tekstai” (2016), „Leipalingio apylinkių tekstai” (2018), „Švendubrės apylinkių tekstai” (2020) i przygotowane przez N. Tuomienė „Ramaškonių šnektos tekstai” (2008). Dużo cennego materiału znaleziono w dwutomowym „Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodynas” (2016; 2019) wydanym przez A. Leskauskaitė i V. Ragaišienė [fn: Podstawę słownika stanowią materiały nagrań dźwiękowych zebrane w południowej części powiatu orańskiego w okresie 7-10 dziesięciolecia XX i początku XXI wieku – ponad 500 godzin, nagranych w 70 większych i mniejszych wsiach na tym obszarze. Objętość słownika wynosi 1513 stron, czyli około 120 arkuszy]. Opiera się również na materiale „Druskininkų tarmės žodyno” (1988) wydanym w drugiej połowie XX wieku przez G. Naktinienė, A. Paulauskienė i V. Vitkauskasa. W badaniu uwzględniono materiały zebrane przez autorkę artykułu w latach 90. XX wieku i na początku XXI wieku z południowo-zachodniej części obszaru gwar południowoauksztajckich, a także dane z elektronicznego „Lietuvių kalbos žodynas”. Należy zwrócić uwagę, że w tym artykule analizowane są tylko wierzenia znalezione w wymienionych źródłach. Materiał stanowi około 250 wierzeń i ponad 300 zdań, w których mówi się o wierzeniach, wyraża się ich ocena itp. Zebrany materiał jest stosunkowo skomplikowany i specyficzny. Wierzenia znalezione w tekstach gwarowych różnią się pod względem semantyki, struktury, przeznaczenia i innych aspektów, dlatego do pełnej analizy tych wierzeń jedna publikacja nie wystarczy. W tym artykule na pierwszy plan wysuwa się prezentacja wierzeń zapisanych w gwarach południowoauksztajckich w pod koniec XX wieku i na początku XXI wieku oraz omówienie spojrzenia mieszkańców południowej Auksztoty na tak zwaną magię ludową. Porównując materiał znaleziony w tekstach gwarowych i słownikach, można zauważyć, że nie jest on równorzędny. W bardziej szczegółowych opowiadaniach wierzenia są zazwyczaj przedstawiane szerzej. Innymi słowy, narrator, mówiąc o wydarzeniach lub zjawiskach, często tworzy fabułę, tzn. wyjaśnia, jak należy wykonać jedno lub drugie magiczne działanie, jakiego rezultatu można się spodziewać, co oznaczają różne prorocze znaki, kto je zauważył w najbliższym otoczeniu lub doświadczył ich wpływu itp. W słownikach analizę prezentowanego materiału utrudnia fragmentaryczność tekstu [fn: W słowniku gwar druskienieckich znaczenia wyrazów często ilustrowane są jednym lub dwoma zdaniami; patrz też V. Ragaišienė, op. cit., 2021]. W nich, jak wiadomo, znaczenia wyrazów ilustrują pojedyncze zdania, a nie fragmenty tekstu, dlatego nie zawsze jasny jest związek przyczynowo-skutkowy: ‘zobacz, czy rano spotkasz kobietę z pełnymi, czy pustymi wiadrami’ Rdm; ‘Nie gwiżdż w chacie – zawołasz diabły’ Bd [fn: W artykule podawana jest miejscowość zamieszkania i numer strony źródła. Przy cytowaniu przykładów z osobistej kartoteki podawany jest tylko skrót miejscowości]. Klasyfikacja wierzeń. W wymienionych źródłach znaleziono wierzenia różnego rodzaju, które można klasyfikować nie według jednego modelu, tzn. nie na podstawie jednego kryterium. Wierzenia potwierdzone przez gwarę południowoauksztajcką można podzielić według: 1) charakteru (prorocze znaki i magiczne działania); 2) dominującego obiektu (ciała i zjawiska przyrodnicze, zwierzęta i ptaki, zmarli i świat duchów, stosunki między ludźmi, magia i leczenie itp.); 3) przeznaczenia (przewidywanie przyszłości; ostrzeżenia dotyczące nadchodzących wydarzeń; zakazy chroniące przed nieszczęśliwymi wypadkami i przypadkami, przedmioty i magiczne działania). Klasyfikacja wierzeń według dominującego obiektu nie jest wygodna. Występują przypadki, gdy ten sam obiekt może mieć kilka przeznaczeń (np.: czarny kot przecinająca drogę ostrzega przed nadchodzącym niebezpieczeństwem, kot myjący się czy tulący się kot – o nadchodzących gościach). W tym artykule wierzenia są analizowane według przeznaczenia. Oczywiste jest, że taka klasyfikacja podkreśla funkcję zakodowaną w wierzeniach - przewidzieć, ostrzec, chronić, pomóc, wyleczyć itp. [fn: Vaitkevičienė, D. 2008. op. cit, s. 26]. Prognozy na przyszłość. Wierzenia należące do tej grupy należy podzielić na dwie większe podgrupy, a mianowicie przepowiednie pogody i przepowiednie przyszłości. W badanych źródłach znaleziono kilkadziesiąt prognoz pogody. Mieszkańcy Południowej Auksztoty zwykle odgadują pogodę na najbliższe dni na podstawie zachowania ptaków (rzadziej zwierząt) i zmienionego obrazu ciał niebieskich (słońce, księżyc itp.) [fn: Uważa się, że na zbliżający się deszcz może wskazywać również pokrywający się rosą boczek, np.: ‘Niektórzy sądzą, że boczek był mokry (przed deszczem)’ KčT 179; Jeśli letni boczek pokrywa się rosą, będzie deszcz. Jednak w badanych źródłach znaleziono tylko jeden taki przykład.]. Prognozy podkreślają niezwykłe zachowanie ptaków, wskazując na zmiany pogody: deszcz, np.: ‘Gdy wrony dużo krzyczą, będzie prędko padać’ Pls (LKŽe); ‘Przed deszczem sroki bardzo skrzeczą’ Dg (LKŽe); ‘Jeśli kogut dużo pieje, tego wieczora, może za kilka dni będzie padał deszcz’; ‘Kury chodzą w deszczu, będzie padać długo po trochu’ Rdm; odwilż, np.: ‘Jak wrony chodzą, będzie odwilż’ Pns; ‘Kogut może piać na odwilż’ Krkš; zimno, np.: ‘jeśli wrony przysiadają na wierzchołkach drzew, będzie zimno’ Rdm; ‘Kaczka stoi na jednej nodze pod skrzydłami chowa dziób, w nocy się ochłodzi’ Rdm; ‘Gęsi drapią się po głowach – będzie zimno’ Sn; ‘Jeśli gęsi mocno nurkują w wodzie, za kilka dni będzie silny mróz Pns (LKŽe). Nadchodzące zmiany pogody (deszcz, śnieg i zimno) mogą być również prognozowane przez ciała niebieskie, które wyglądają inaczej niż normalnie lub naturalne zjawiska, które się pojawiły, np.: ‘Gdy zaświeci słońce – będzie deszcz’ Pls (LKŽe); ‘Dzisiaj, na przykład, mróz pojawił się jako pierwszy; zawsze mówili, że już za dwa, trzy dni popada’ KčT 179; ‘Słońce świeci na czerwono, będzie mróz’ DrskŽ 317; ‘ Słońce zachodzi na czerwono i między chmury, będzie wietrznie, a śnieg może spaść’ Bd; ‘Jak zima, to już mówią, że chyba będzie śnieg, ponieważ księżyc z otoczką’ KčT 283 [fn: por. Vaiškūnas, J. 2002. „Žinios apie mėnulį ir žvaigždes Pelesos bei Ramaškonių apylinkėse”, in: Lydos krašto lietuviai, t. 1. Kaunas: Poligrafija ir informatika, s. 373–386.] itd. Tego typu przewidywań w analizowanych tekstach znaleziono najwięcej. Z dostępnego materiału wynika, że mieszkający w południowo-zachodniej części obszaru gwar południowoauksztajckich Dzukowie bardziej skłonni są wierzyć w znaki wysyłane przez ciała niebieskie, np.: ‘Lepiej patrz na słońce, niebo, a nie na wrony gdy trzeba deszczu’ Rdm. Pojawienie się pewnych znaków lub bardzo głośne zachowanie ptaków może oznaczać ogólną zmianę pogody (najczęściej – pogorszenie), np.: ‘Jak jest lato, księżyc z otoczką, to już będzie pogoda, pogoda już się zmieni, tak mówią’ KčT 283; ‘Wrony głośno latają jesienią w stadach, czekaj na nadejście pogody’. Szczególnie wiele takich przypadków odnotowano w południowo-zachodniej części obszaru. Zachowanie ptaków i zwierząt może też dostarczać informacji o pogodzie na dłuższy okres, np.: ‘wilk jesienią trzyma się blisko domu, zimą będzie zimno’ Krkš; ‘Jeśli żurawie i gęsi będą latać wysoko, jesień będzie długa’ Bd. Z zachowania bocianówgęsi można wywnioskować nie tylko o przyszłych warunkach pogodowych, ale także o plonach uzależnionych od pogody, np.: ‘Bociany wróżą’ [fn: W Południowej Auksztocie używa się zwykle zapożyczonego varažti, -ina, -ino (pol. wróżyć, biał. вapaжыць) w znaczeniu wróżyć, prorokować (z kart); według jakichś znaków prorokować, wskazywać (PPŽ II 721; por. też LKŽe). W gwarach południowoauksztajckich jest wiele przykładów użycia świadczących o związkach języka litewskiego z innymi językami (polskim, białoruskim, rosyjskim i niemieckim), zob. „Pietvakarinio Lietuvos paribio šnektos ir slavų kalbos”, Acta Baltico- Slavica, 2006, nr. 30, s. 397; Ragaišienė, V. 2018. „Punsko ir Seinų šnektų tarminė leksika: skolinių vartosena”, in: Terra Jatwezenorum, Nr. 10, s. 71–83 ir ten min. lit.], ‘czy lato będzie takie czy inne, wróży busieł [fn: bocian (por. biał. бyceл, pol. busieł)] z gniazda’ Kb (PPŽ I 645); ‘Jeśli bocian wyrzuca bocianięta, mówią, że to będzie bardzo trudny rok. To znaczy, że nie będzie w stanie nakarmić swoich dzieci’ LpT 168; ‘Jeśli bocian wyrzuca jaja, to rok będzie lekki, a jeśli dzieci, to na trudny rok, jak mówią, nie wykarmi’ Mst (PPŽ I 645) itp. Na pogodę i zdeterminowane przez nią zbiory może wskazywać kukułka: ‘Jeśli kukułka okuka, gdy zazielenione drzewa, rok będzie dobry, a jeśli łyse, to będzie zły.’ Mieszkańcy Południowej Auksztoty oceniali też pogodę przez dłuższy okres, obserwując rośliny, na przykład: ‘Trojeść kwitnie jesienią, jesień będzie długa’ KčT 283. W tym przypadku mamy na myśli nie tyle czas trwania jesieni, jako porę roku, ale stosunkowo ciepły początek zimy. Jednak w badanych źródłach znaleziono tylko jeden inny taki przypadek użycia, por. ‘nadal jarzębina kwitnie przed bzem, przygotuj się na chłodne lato’ Bd; ‘Jeśli na dębie wyrośnie dużo żołędzi, zima będzie ciepła’ Krkš [fn: Większość prognoz pogody, o których mowa, jest również poświadczona w południowej części obszaru gwar południowoauksztajckich, zob. Vaškelevičiūtė-Zakarauskienė, O. 2003. Burokaraistis, d. 1. Vilnius: Jandrija, s. 253–256. Jednak w słowniku gwar południowej części obszaru gwar południowoauksztajckich nie są one rejestrowane]. Ze zgromadzonego materiału można wywnioskować, że mieszkańcy Południowej Auksztoty, zwłaszcza ci mieszkający w południowo-zachodniej części obszaru, do tej pory przekazywali prognozy pogody, które są istotne dla nich jako rolników. Prognozując pogodę, zwykle opiera się ona na zwierzętach i ptakach znajdujących się w bezpośrednim otoczeniu (wrona, kura) oraz ciałach niebieskich o świętym znaczeniu (słońce, księżyc). Jednak mało zapisano przewidywań pogody opartych na obserwacji roślinW analizowanych źródłach nie znaleziono także świadectw dotyczących zmian pogody odczuwanych przez człowieka (bóle reumatyczne, ćmienie głowy itp.). Prawdopodobne jest, że najlepiej zapamiętywane i najłatwiej zauważalne są zmiany zachodzące w najbliższym otoczeniu. Z drugiej strony, znaki ciał niebieskich mogą być również związane z archaicznym spojrzeniem na świat. Mieszkańcy południowej Auksztoty, wykonując różne prace, hodując bydło, siejąc, sadząc lub zbierając plony, zwracali uwagę (a przedstawiciele starszego pokolenia nadal zwracają) na fazy księżyca, chmury, wiatr i inne zjawiska, np.: ‘Gdy niebo pełne chmur, to będą takie ziemniaki jak grudy; grudkowate niebo’ SrjT 128; ‘Lepiej pozostawić zwierzęta urodzone podczas pełni’ Mtl; ‘Żyto trzeba siać, gdy wieje północny wiatr’ Bd; ‘Kapustę trzeba kisić podczas starego księżyca – będzie się dobrze trzymać i będzie pyszna’ Rdm. Dzukowie, przewidując pogodę i plony, podczas Wigilii i Świąt Bożego Narodzenia obserwowali ciała niebieskie i zjawiska naturalne, np.: ‘Jeśli w Boże Narodzenie jest mgliście, śnieżnie lub deszczowo, będzie to rok płodny, pszczoły będą się roić, krowy będą dawać dużo mleka’ Rdm; ‘Jeśli Wigilia jest gwiaździsta, kury dobrze będą się nieść, jeśli jest mgliście, pochmurnie, krowy dadzą dużo mleka’ Švn (ATT 195). W tekstach gwarowych i słownikach znajdują się również przepowiednie dotyczące przyszłości. Materiał ten skupia się głównie na wróżbach z Wigilii, które są opisane we wszystkich tekstach gwarowych i słownikach. Mieszkańcy południowej Auksztoty, opowiadając o tradycjach wigilijnych, podkreślają, że wieczorem dziewczęta wróżyły. Informacje o przyszłości w noc Wigilii próbowano uzyskać na dwa sposoby – poprzez znaki i sny (lub wizje). W analizowanych tekstach często pojawia się opowieść o ciągnięciu słomy. W nocy wigilijnej wyciągnięta słoma uważana jest za znak losu człowieka, jakości życia, np.: ‘Wyciągamy słomę spod obrusu. I czyja długa, prosta słoma, będzie to długie życie, owocny rok, szczęśliwy rok. A krótka słoma, to rok trudów, krótkie życie’ DSM (ATT 170). Niezamężna dziewczyna może również dowiedzieć się o swoim przyszłym mężu i nadchodzącym życiu małżeńskim, ciągnąc za słomę, np.: ‘Jeśli niezamężne dziewczyny wyciągną długą słomę, to kawaler będzie piękny, wysoki. A taka krzywa, pokruszona słomka, bez główki, oznacza, że czeka cię nędzne życie DSM (ATT 170). W obu tekstach dobry-zły los/życie ujawnia się poprzez opis słomy w parach antonimów: długie-krótkie i proste-krzywe. W tym kontekście przymiotniki prosty i krzywy mogą być postrzegane jako prawdziwe i błędne. O możliwości wyjścia za mąż i o przyszłym mężu w noc Wigilii informują również inne znaki – szczekanie psów, liczba słupków ogrodzenia lub palików, np.: ‘Jak jest Wigilia idziemy słuchać, skąd szczekają psy, stąd chłopiec będzie’ Rdm; ‘Jeśli psy nie będą szczekać, dziewczyna będzie siedzieć sama w przyszłym roku’ Krkš; ‘Dziewczęta obejmują płoty. Przytulają się do płotów, a potem patrzą [fn: zapożyczenie], czy jest para tych sztachet [fn: Zapożyczone štankietas (pol. sztacheta)], czy nie. Jeśli para weźmie ślub w tym roku, a jak nie para, nie poślubi RamT 96 itd. Nie mniej interesujące są opowieści o przewidywaniu przyszłości za pomocą snów: ‘W Wigilię robi się taką studzienkę. I obwieszasz jakimiś słomkami, czy jakimś siankiem, czy czymkolwiek innym. A we śnie ktoś przychodził i prosił o klucz do studni, i naprawdę tak było. Wiedz więc, że się z nim ożenisz’ SrjT 182; ‘Już, jeśli chcesz jeszcze chleba, to te kawałki już zostaw. Ale żebyś z innego kawałka nie próbował. I żeby nikt z twojego kawałka nie oderwał. Tak już pilnuj, żeby nikt nie odłamał. Następnie włóż ten kawałek chleba pod poduszkę i połóż się. Już wyraźnie przyśni ci się, że Twój chłopak, za którego, jeśli w tym roku wyjdziesz za mąż, wyjdziesz, przyjdzie prosić o jedzenie.’ Dg (ATT 179). W analizowanych tekstach gwarowych tego typu opowieści składają się zazwyczaj z tych samych elementów: wykonanie magicznego działania w określonym czasie, przestrzegając pewnych wymagań. Jak widać z podanych przykładów, poprzez odpowiednie wykonanie magicznych działań we śnie można poznać przyszłego męża. Wykonując te czynności nie dąży się do wpływania na zakończenie wydarzeń, tylko chce się poznać informacje dotyczące ważnych tematów w życiu człowieka (losu i małżeństwa) [fn: Por. Lietuvių užkalbėjimų šaltiniai. Elektroninis sąvadas. Sudarė ir parengė D.Vaitkevičienė. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2005, s. 10–11.]. Ostrzeżenia o nadchodzących zdarzeniach i incydentach. Mieszkańcy Południowej Auksztoty wciąż wierzą w prorocze znaki ostrzegające przed nieszczęściami i kłopotami, szczęśliwymi i nieszczęśliwymi zdarzeniami i wypadkami. Na przykład w przypadku niepowodzenia często mówi się, że ‘czarny kot może przebiegł przez drogę, że tak się stało’ KčT 110 [fn: W tekstach gwarowych można znaleźć niejedną radę, że lepiej zawrócić po przejściu przez jezdnię czarnego kota, na przykład: ‘Mówią, że kot przeszedł przez jezdnię, więc musisz wrócić, musisz obejść dookoła, ale mówią, że jeśli nie, to coś nie pójdzie dobrze’ LpT 167.]. Z materiału znajdującego się w badanych tekstach wynika, że większość ostrzeżeń można otrzymać za pośrednictwem zwierząt, ptaków i snów. Zmiany w zachowaniu zwierząt domowych i ptaków często ostrzegają przed zbliżającymi się katastrofami, np.: ‘Jeśli pies szczeka i patrzy na dom, ktoś może umrzeć lub opuścić dom’; Pies wyje na ogień jaki (przed pożarem)’ Dg (LKŽe); ‘Kura śpiewa, czekaj na kłopoty’ Krkš; ‘Kura nie śpiewa na dobre’ Pns; ‘Kura śpiewa, utnij głowę, żeby biedy nie było’ Rdm. Do dziś uważa się, że wyjący pies lub śpiewająca kura zwykle ostrzega przed śmiercią [fn: Vaškelevičiūtė-Zakarauskienė, O. 2003. op. cit., s. 244, 248.]. Wiadomość o zbliżającej się katastrofie może być też przekazywana przez dzikie ptaki, przykładowo: ‘Gdzieś tam przylatuje blisko wrona, gdzieś przy oknie, i zaczyna, kracze tam, znaczy krzyczy, mówią, wrona, to jakieś nieszczęście przynosi. Znaczy wrony, jakoś tak bo czarne, o, albo jakieś sroki, czy coś, to mówią, że nieszczęścia przynoszą ludziom.’ LpT 167. W tym przypadku ogłaszana zła wiadomość związana jest nie tylko z zachowaniem ptaków, ale także z ich kolorem. W badanych tekstach występuje wiele przykładów dotyczących sowy, która częściej niż inne ptaki informuje człowieka o przyszłych wydarzeniach, jego czekających radościach i nieszczęściach, np.: ‘sowa już płacze, więc wiesz, że już coś będzie’ Rdm; ‘Jeśli człowiekowi wywróży się [fn: zaklina, prorokuje.] i niepowodzenie i szczęście, sowa przylatuje i wszystko mówi człowiekowi’ Knv (PPŽ II 193); Sowa codziennie kręci mi się nad głową, będzie jakaś wiadomość’ Bd. Kukułka (gżegżółka) może też ostrzegać przed nadchodzącymi zmianami w życiu, na przykład: ‘Co ci wykuka kukułka’ DrskŽ 96; ‘Już na piękne wnuczęta, babciu ci kukułka kuka’ Dbn (PPŽ II 721); A kukułka, kukułka, to co wykuka. Mówi się, że szczęście przynosi, dobre wieści może przynieść’ LpT 168 i inne. Uważa się, że kukułka może również przewidzieć oczekiwaną długość życia człowieka, np.: ‘Ile razy kukułka zakuka, tyle lat będę żyć’ Krkš. Mieszkańcy Południowej Auksztoty wierzą, że ptaki i zwierzęta mogą również ostrzegać przed nadchodzącymi gośćmi, na przykład: ‘Jeśli sroka przysiada na płocie i krzyczy, będą goście’ Pns (LKŽe); ‘Ubiłeś kury, więc goście się odbiją’ Dg (LKŽe); ‘Gdy kot się myje, będzie gość’ Rdm; ‘Kot się ociera, przyjedzie ktoś’ DrskŽ 143 itp. Najwięcej przykładów użycia odnotowano w południowo-zachodniej części obszaru gwar południowoauksztajckich od przedstawicieli starszego pokolenia. Ciekawe jest to, że w południowych gwarach południowoauksztajckich, które wyróżniają się bogactwem wierzeń, analogicznych przypadków nie znaleziono (w dwutomowym słowniku nie ma ani jednego przypadku) Człowiek może dowiedzieć się o przyszłych wydarzeniach także przez sny, które, według mieszkańców południowej Auksztoty, mogą być dobre lub złe, np.: ‘Śnił mi się dobry sen’ Kb (PPŽ II 367); ‘Jeśli coś źle śnię, to myślę będzie źle’ Mst (PPŽ II 367) [fn: Osobną grupę stanowią sny, w których zmarli krewni przypominają o niespełnionych obowiązkach, niespełnionych obietnicach itp. W tekstach z okolic Lejpun znajduje się bardzo ciekawa historia o zmarłej teściowej, która zaatakowała swoją synową za to, że nie oddała jej ubrań biednym ludziom. LpT 83–84.]. Niektóre sny po prostu ostrzegają przed nadchodzącymi (zwykle nieprzyjemnymi) wydarzeniami, nie wspominając o nich konkretnie, np.: ‘Śnisz sen z teściową, uciekaj z chaty’ DrskŽ 316; ‘Cóż za paskudny sen mi się śnił, nie będzie dobrze’ Krkš; ‘Jeśli sny są splecione, wymieszane, to nie jest to dobra rzecz, czekaj na kłopoty’ Rdm. Znaki widziane w innych snach mają znaczenie. Na przykład uważa się, że dobrze jest śnić o kwiatach, np.: ‘Kwiat jak śnisz, to dobrze’ Knv (PPŽ II 367); Jeśli śni Ci się jakiś kwiatek [fn: Slawizm kvietkas (por. biał. квятка) na całym obszarze gwar południowoauksztajckich najczęściej używany w znaczeniu kwiat, zioło.], będziesz miał wiele dobrych wiadomości’ Mtl. W badanych tekstach częściej mówi się o snach, w których widzialne znaki świadczą o chorobie, niezgodzie, śmierci bliskich itp., np.: ‘Jak już on (obcy człowiek) wokół się mnie kręci, on już się koło mnie kręcił, to znaczy, że on się już do mnie zaleca, mówię, trzeba chyba uważać’ MrcT 108; ‘Niedobrze śnić czarne ubrania, możesz chorować i przez dziesięć lat.’ SrjT 196; ‘Jeśli śnisz o ogniu, to na kłótnię. Lub w domu będzie jakaś nieprzyjemność’ SrjT 195; ‘Jeśli we śnie zanurzasz się w brudnej wodzie, zachorujesz lub umrzesz’ RDM. We śnie ścinanie lub oglądanie ścinanych drzew, przenoszenie ich, wyrywanie krzaków z korzeniami itp., oznacza utratę bliskich osób, na przykład: ‘Jeśli wieziesz z puszczy jakiś chrust czy grube drewno, to wiedz, że w swoim domu lub rodzinie rozstaniesz się z ukochaną rzeczą’ SrjT 195; ‘Kilka razy śniło mi się, że ścinam te drzewa, więc w ciągu roku pochowałam męża, brata i syna’ Krkš; ‘Przed śmiercią syna śniło mi się, że wyrwałem bez z korzeniami [fn: Zapożyczenie bezas (por. pol. bezd, bez) jest używane w znaczeniu bez. Przedstawiciele najstarszego pokolenia mają tendencję do używania słów bezas/alyva wymiennie.], Knv (PPŽ II 367). Należy zwrócić uwagę na ostatni przykład, który jest bezpośrednio związany z wierzeniami mieszkańców południowej części Auksztoty, że bez chroni dom przed złymi siłami [fn: Vaškelevičiūtė-Zakarauskienė, O. 2003. op. cit., s. 244.]. Tak więc wyrwanie bzu oznacza wyeliminowanie ochrony domu, spowodowanie katastrofy. Nie tylko upadające drzewa, ale także domy świadczą o zbliżającej się śmierci, na przykład: ‘Jak śnisz, jeśli drzewo stoi, to będziesz żył. A jeśli śniłoby mi się, że moja chata się zawaliła, albo że drzewo pod oknem się obaliło, wiedz, że długo nie pociągniesz’ SrjT 195. Wiara w sny, a raczej w znaki, które wysyłają, opiera się na doświadczeniu wspólnoty etnicznej i jest przekazywana z pokolenia na pokolenie. Od nieszczęśliwych wypadków, chorób, negatywnego lub niepożądanego wpływu chronią zakazy, działania i przedmioty. Mieszkańcy południowej Auksztoty do dziś wierzą, że można się uchronić przed większością nieszczęśliwych wydarzeń lub wypadków. W badanych gwarach często zapisywane są porady, jak uniknąć niepożądanych zjawisk naturalnych (szczególnie piorunów, burz) i ich skutków, jak chronić siebie i domy, np.: ‘Jeśli zagrzmi, głowę trzeba położyć, żeby włosy nie wypadły’ Mrc (PPŽ I 312); ‘Tak się mówi, że chleb Agaty chroni od grzmotów’ Kpn (PPŽ I 313); Jeśli piorun podpali dom, wrzuć do ognia chleb świętej Agaty, ogień natychmiast zgaśnie, nie trzeba będzie wzywać strażaków’ Rdm [fn: W badanych dialektach utrzymywano postawę, że ‘piorun uderza w człowieka, który jest tego warty, a jeśli który jest niegodny, to i piorun nawet nie uderzy’ Kšu (PPŽ II 203); ‘Takiego łajdaka, lenia i piorun nie uderzy’ Mtl.]. Oddzielną grupę stanowią zakazy, porady dla kobiet w ciąży, których celem jest ochrona noszonego dziecka (pośrednio także przyszłej matki). Najwięcej zapisano rzeczy lub działań, których kobiety w ciąży powinny unikać, które mogą wpłynąć na wygląd fizyczny dziecka, jego zdrowie i tak dalej, np.: ‘Gdy kobieta jest w ciąży, to już nie można skakać i nie tańczyć nigdzie’ SrjT 106; ‘Nie wolno na sobie nic szyć. Mówi się, że język dziecka będzie spięty przy narodzinach’ SrjT 106; ‘Ciężarnej mówią, żeby nie przechodziła przez próg, bo nogi dziecka będą krzywe’ Rdm; ‘Ciężarnej potrzeba nosić fartuch [fn: Zapożyczenie kvartūkas (por. biał. xвapтyк) jest rzadziej używany w badanych dialektach niż słowa prijuostė i prikyštė w tym samym znaczeniu.] wtedy dziecko nie uszkodzi oczu’ Pvč (PPŽ II 131); ‘I nie trzeba się dziwić [fn: dzyvycis (por. biał. дзiвiць).] kiedy jest się w ciąży. Bo jeśli zobaczysz coś, co jest brzydkie albo coś… to dziecko bardzo dziedziczy wszystko, co złe.’ SrjT 107 itp. W badanych źródłach jest nieco mniej wskazówek, jak kobieta w ciąży powinna reagować na zjawiska, na które nie ma wpływu (pożar, wypadki) lub nieprzyjemne rzeczy, aby nie zaszkodzić dziecku, np.: ‘Jeśli coś się pali i kobieta w ciąży złapie się za ręce, dłonie lub twarz, albo za głowę, to będzie taka plama [fn: zapożyczenie plėmas (por. biał. плямa, pol. plama) jest używany w potocznym znaczeniu plama.] na dziecku’ Kb (PPŽ II 18); ‘Gdy nadal płonie gdzie ogień, to nie chwytaj się, gdzie się złapiesz, to mówią, że tam będzie takie duże znamię, taka czerwona plama (u dziecka)’ SrjT 107. Te wierzenia bez wątpienia powstały i utrwaliły się w zbiorowej świadomości wspólnoty jako troska o bliskich, przyszłe pokolenia, pragnienie ochrony matki i jej dziecka przed złymi siłami. Z drugiej strony, zakazy służą utrzymaniu i przekazywania z pokolenia na pokolenie pewnego porządku(wskazywanie lub uczenie matki, jak ma się zachowywać itp.). [fn: O. Vaškelevičiūtė-Zakarauskienė, op. cit., 2003, s. 245.]. W badanych źródłach, szczególnie w „Marcinkonių šnektos tekstuose” oraz „Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodyne”, można znaleźć wiele informacji o magicznych działaniach i zaklęciach związanych z zdrowiem człowieka i leczeniem. Dokładniej, o środkach pomagających wyzdrowieć po chorobach, chroniących przed negatywnym lub niepożądanym wpływem (złego uroku itp.), np.: ‘Raz [fn: Slawizm raz (por. pol. raz) jest używane w dialektach ze znaczeniem raz, moment.] [dziecko] tak krzyczało, to przyszła ta sąsiadka (tutaj ze wsi) i mówi: Przeciągnijmy [je] przez chomąto’, Pvč; ‘Biorą odwrócone (przewrócone na drugą stronę) chomąto, stawiają je, i jedno wkłada [dziecko], a drugie je odbiera.’ Pvč (PPŽ II 182) [fn: Najczęściej ludzie i zwierzęta chorują, gdy spojrzą na nie złe oczy, czyli osoba o magicznych mocach, która chce źle, zob. V. Ragaišienė, „Žmogaus paveikslas „Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodyne”, Terra Jatwezenorum, 2019, nr. 11, s. 65.]. Samych tekstów zaklęć w badanych źródłach zarejestrowano tylko kilka (ukrywanie formuł słownych jest bezpośrednio związane z tradycją trzymania ich w tajemnicy i przekazywania tylko pod pewnymi warunkami [fn: D. Vaitkevičienė, min. lit., 2008, 46–52.]). Na uwagę zasługuje opowieść o leczeniu żółtaczki przedstawiona w „Marcinkonių šnektos tekstuose”: ‘Moja kuzynka miała żółtaczkę, żółte oczy. Dziecko, mówię, Biruta, co to będzie. Ty, mówię, dziecko, jest nów księżyca. Mówię, wstań; na niebo, ona zobaczyła na niebie ten księżyc. Mówię, i krzycz. To ja zaczerpnęłam trzy wiadra [fn: Wiadra. W badanych dialektach używa się wymiennie słowa z języka literackiego kibiras i słowa zapożyczonego z języków słowiańskich viedras.] wody, i na nią trzykrotnie wylałam, i poprosiłam księżyc: księżycu, księżycu, królewiczu niebios, oświeciłeś niebo i ziemię, oświeć i ty jej ciało.’ MrcT 280. Z prezentowanego ciągłego fragmentu tekstu można dostrzec składowe charakterystyczne dla zaklęcia (księżycu, księżycu, królewiczu niebios, oświeciłeś niebo i ziemię, oświeć jej ciało) – formułę słowną oraz intencję magiczną (prośbę o oświecenie ciała), która jest wzmacniana przez działanie magiczne (gdy pacjent krzyczy, zostaje trzykrotnie oblewany wodą). Tak więc magiczny tekst Jaunas Mėnulaiti, oświeć moje ciało napisany w Południowej Auksztocie jest leczniczym zaklęciem na oczyszczenie ciała, chociaż, jak stwierdza się w literaturze naukowej, funkcja oczyszczenia w litewskich zaklęciach w Dzukii jest rzadka [fn: D. Vaitkevičienė, min. lit., 2008, 30–31, 307–323.]. W źródłach ludowych znajduje się wiele wskazówek dotyczących zwracania się o pomoc do młodego księżyca, np.: ‘Jeśli pojawi się wysypka, spójrz na kalendarzowy nów księżyca, jeśli dopiero się pojawił, młody księżyc, poproś młody księżyc, a zostaniesz uzdrowiony’ (PPŽ II 639); ‘Dziecko, młody księżyc, uklęknij, pokłoń się, aby twoje zęby nie bolały’ SrjT 102; ‘Podczas nowiu księżyca potrzyj dłonie, kolana i głowę, aby zęby nie bolały’ Rdm. Jest rzeczą oczywistą, że w światopoglądzie społeczności Południowej Auksztoty dawna religia litewska wyraża się jeszcze w żywych i archaicznych modlitwach o nów księżyca, które sięgają tak głęboko i szeroko, że według G. Beresnevičiusa zmuszają nas do przemyślenia funkcji księżyca w religii i mitologii litewskiej [fn: G. Beresnevičius, „Burtai ir tikėjimai Vilniaus krašte ketvirtame XX a. dešimtmetyje”, Metai, nr. 12 (192), 2006, s. 122.]. Mieszkańcy Południowej Auksztoty do dziś używają zaklęć do leczenia z różyczki, bólu zęba, ukąszenia węża, brodawek, strachu, złego spojrzenia (widzenia) i innych dolegliwości, np.: ‘Mój ojciec mówił na zęby, wąż, jeśli ugryzie’ Kb (PPŽ I 443); Nauczyłem się od mojej babci, i od różyczki, i od brodawek, i od wszystkiego’; Przestrach to nadal zaklinam, od różyczki zaklinam’ Kš (PPŽ II 348); ‘Starzec był, Franciszek było mu na imię, znał zaklęcia od węży i wilków’ I (PPŽ II 671); ‘Jeśli będzie coś działo się z oczami i lekarze nie pomagają, trzeba zaklinać’ Rdm i inne. [fn: Zaklęcia mogą być również częścią złożonego leczenia. W dialektach Południowej Auksztoty istnieją przykłady, kiedy osoba chora lub dotknięta złym okiem jest leczona ziołami, słowami i magicznymi działaniami, aby uzyskać jak największy efekt; por. Balkutė, R. 2002 „Pelesos krašto liaudies medicina”, in: Lydos krašto lietuviai, t. 1. Kaunas: Poligrafija ir informatika, s. 360–365; Ragaišienė, V. 2020. „Ligos ir jų gydymo būdai „Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodyne”, in: Terra Jatwezenorum, Nr. 12, s. 113.] Badane źródła zawierają chyba najwięcej materiału na temat konsekwencji uroku, która odbierana jest przez mieszkańców Południowej Auksztoty jako oczarowanie zazdrosnego i złego człowieka spojrzeniem w celu skrzywdzenia innej osoby lub zwierzęcia i ich eliminacja. Oprócz porad dotyczących postępowania z ludźmi lub zwierzętami znajdują się tam instrukcje, jak uniknąć niepożądanych skutków uroku [por. Ragaišienė, V. 2019. op. cit., s. 64–65; Ragaišienė, V. 2020a. „Sposób postrzegania człowieka w „Słowniku południowych gwar południowoauksztockich”, in: Vertybės lietuvių ir lenkų pasaulėvaizdyje, t. 1. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla, s. 269–271.]. O tym, że zaklęcia (leczenie zaklęciami i aktami magicznymi) są realną, choć tajemniczą, dziedziną życia Dzuków, zwłaszcza tych mieszkających w południowej części tego obszaru, świadczy kilka rzeczy. Większość wydarzeń opowiedziana jest w czasie teraźniejszym, wskazywane są konkretne osoby zdolne do zaklęć lub zaklinania, a także podawane są osobiste doświadczenia. Przedstawiciele nie tylko najstarszego, ale i średniego pokolenia mogą dostarczyć wielu cennych danych na temat zaklinaczy i metod zaklinania (cel, czas wykonania itp.), genezy zjawiska zaklęcia, opisywać sposoby jego wyrażania itp. Wierzenia w światopoglądzie mieszkańców Południowej Auksztoty. Zjawiska nadprzyrodzone, magiczne działania, znaki, które determinują przyszłość i wiarę w nie, są zwykle nazywane przez mieszkańców Południowej Auksztoty zapożyczeniami, varažbikas / varažbitas, kiedy mówią o magicznym sposobie prorokowania, odgadywania przyszłości, używają słowa zaklęcia. Słowa te mogą być używane jako synonimy, por. ‘Ach, znał wszystkie rodzaje zaklęć’ Kb (PPŽ I 146) i ‘Może ona znała, jakiś wróżbitów’ Škl (PPŽ II 721). To prawda, że w badanych źródłach znaleziono stosunkowo niewiele przypadków użycia ilustrujących zapożyczenia z języków słowiańskich varažbias / varažbitas (pol. wróżbita). W badanych dialektach częściej występuje zapożyczenie varažti (pol. wróżyć, biał. вapaжыць) opisujące czynność. Przez większość czasu mówimy o samych przekonaniach, nie nazywając ich jako zjawiska konkretnymi słowami. Jak wspomniano, większość wyznań jest nadal prawdziwą dziedziną życia w Południowej Auksztocie. Prawdą jest, że niektóre przekonania już wycofują się z aktywnego użycia wraz z rzeczywistością. Na przykład wierzono, że jeśli biała krowa okrąży drzewo o białym pniu, zima nadejdzie trzy razy szybciej, na przykład: ‘Dzieci wróżą, gdzie jest biała krowa, która okrąża brzozę trzy razy, żeby prędzej śnieg padał’ Mrc (PPŽ II 721). W słownikach i tekstach można znaleźć wierzenia, które z kontekstu mogą mieć niejasne znaczenie i cel, np.: ‘Panna młoda obwiązuje krzyż, zresztą zawsze istniały wróżby’ Mst (PPŽ II 721). W rejonie Oran małe fartuchy są nadal przywiązywane do krzyży, ale miejscowi nie zawsze potrafią wyjaśnić, dlaczego tak się robi. Mówi się, że nowożeńcy wiązali fartuchy na krzyżach, aby szybko i skutecznie powiększyć rodzinę. Później zaczęto wiązać krzyże życząc powodzenia, zdrowia, szczęśliwego życia, itp. [fn: Informacje od Danutė Valentukevičienė, mieszkanki wsi Kabeliai.] Wierzenia przekazywane są z pokolenia na pokolenie jako teksty wiedzy etnicznej, w których zakodowane są doświadczenia życiowe i wartości członków społeczności etnicznej. Z tekstów gwarowych można wywnioskować, że w niektóre z nich nadal się wierzy, inne poddaje się pod wątpliwość. Na przykład w opowieściach mieszkańców Południowej Auksztoty można znaleźć wiele danych na temat świata duchów, a ściślej rzecz ujmując, pojawiania się (nawiedzania) zmarłych lub niektórych zjawisk, na przykład: ‘Na rocznicę śmierci otworzyłam drzwi i stała moja córka, ubrana w szary płaszcz przeciwdeszczowy i przewieszona przez ramię zieloną moherową chustą’ (PPŽ II 543); ‘Odwróciwszy się, patrzy że jakiś słup stoi, a to dusza’ Mrc (PPŽ I 237); ‘W okolicy znajdowało się wiele duchów’ Pns (LKŽe); Nikt nie mógł pomieszkać w tym domu dłużej, bo nawiedzali w nocy mężczyźni w białych koszulach’ Rdm. Duchy mogą nie tylko pojawiać się, straszyć, ale także szkodzić, np.: ‘Istnieją również złe duchy, z których każdy wprowadza człowieka w błąd’ (ATT I 168). Z dostępnego materiału wynika, że mieszkańcy Południowej Auksztoty nie są zbyt skłonni wierzyć w nawiedzenie jako zjawisko, np.: ‘Przeważnie te nawiedzenia są wymyślone przez nich samych’ Mrc (PPŽ II 701); ‘Niektórzy mówią, że to duch, a inni wierzą’ Mtl. Często mówi się, że samo zjawisko istniało w przeszłości, ale już zniknęło, np.: ‘Już nie ma takich duchów’ Kb (PPŽ II 701); Przedtem było tak, że duch, jak się ukazał nie było słychać, w nocy gdzieniegdzie kołatał, ukazywał się’ Rdm. Jak powstały zaklęcia, wróżby, itp., dlaczego się w nie wierzy, nikt nie potrafi wytłumaczyć, bo to kwestia światopoglądu i wiary – ‘dziecko, wierzę we wszelkiego rodzaju wróżbitów, wierzę i już’ Rdm. Stąd najważniejszym warunkiem istnienia tzw. magii ludowej – zaklęć, wróżb, modlitw, przepowiedni przyszłości, itp. – jest wiara w ich pozytywne działanie. W opowieściach prezentowanych przez mieszkańców Południowej Auksztoty wielokrotnie podkreślano, że nie trzeba znać ustnej formuły zaklęcia, modlitwy czy samej wróżby, ale wierzyć w jej działanie, np.: ‘A jeśli oni mówią, a ty nie wierzysz, to i tak nic nie zobaczysz’ Kš; ‘Jeśli nie wierzysz, [zaklęcie] nie pomoże’ Pvč; ‘Jeśli już przyszedłeś zaklinać, uwierz, że ci pomoże’ Pvč (PPŽ II 609-610). Uważa się, że tak zwana magia ludowa (zaklęcia i działania) może w wielu przypadkach pomóc bardziej niż współczesna medycyna, np.: ‘My lekarze, nie zrobiliśmy tego, co zrobili zaklinacze’ (Knv PPŽ I 443); ‘I tylko ten, który zaklinał, naprawił mnie’ Mrc (PPŽ II 672). W „Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodynas” można znaleźć szereg przypadków, kiedy osoby, które odczuły pozytywne działanie zaklęć, zaczynają wierzyć w ich lecznicze działanie, np.: ‘[Ksiądz] przyszedł, zaklął, przeszło mu, a potem przestał cierpieć’ Knv (PPŽ II 671). Nie podaje się pod wątpliwość proroczych znaków, magicznych czynów czy zaklęć, także dlatego, że opierają się one na doświadczeniu wspólnoty, które było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Uwagi podsumowujące. W tekstach gwarowych i słownikach mieszkańców południowej Auksztoty można znaleźć wiele informacji o jednej z najważniejszych warstwach dziedzictwa kulturowego etnicznego – tak zwanych wierzeniach ludowych. Bez specjalnego poszukiwania materiałów na ten temat, w opowieściach rejestrowane są te elementy, które przedstawiciele określonych grup etnicznych przejęli od poprzednich pokoleń i zachowali w swoim systemie wartości, co dla nich jest aktualne w momencie mówienia. Badane źródła wskazują na zróżnicowane rozpowszechnienie wierzeń na terenie południowej Auksztoty. W opowieściach spisanych na całym obszarze gwar dominuje omówienie wróżb i znaków związanych z Wigilią Bożego Narodzenia. W narracjach dialektów południowo-zachodnich mieszkańców południowej Auksztoty znaleziono głównie przepowiednie pogody (znaki wysyłane przez ptaki i zwierzęta, niezwykłe przejawy obiektów przyrodniczych), natomiast w tekstach i słownictwie mieszkańców południowych gwar południowej Auksztoty - dane o zaklęciach. Różnice w rozprzestrzenieniu wierzeń w badanych tekstach zapewne determinuje styl życia. Mieszkańcy południowo-zachodniej części regionu zajmują się głównie rolnictwem, natomiast mieszkańcy południowej części południowej Auksztoty - rzemiosłem, rybołówstwem, pszczelarstwem itp. Dlatego dla tych ostatnich prognozy pogody mogą być mniej aktualne. Z drugiej strony, mieszkający w lasach i w pewnym sensie izolowani mieszkańcy południowej części południowej Auksztoty lepiej zachowali dawny styl życia i światopogląd, dlatego ich źródła są bogate w dane dotyczące tak zwanej magii ludowej (zaklęcia, modlitwy itp.). Skróty nazw miejscowości Aš – Ašašninkai, Varėnos r. Bd – Būdvietis, Lazdijų r. Dbn – Dubininkas, Varėnos r. Dg – Daugai, Alytaus r. Drsk – Druskininkai Dsm – Dusmenys, Alytaus r. Kb – Kabeliai, Varėnos r. Kč – Kučiūnai, Lazdijų r. Knv – Kaniava, Varėnos r. Kpn – Kapiniškiai, Varėnos r. Krkš – Krikštonys, Lazdijų r. Kš – Kašėtos, Varėnos r. Lp – Leipalingis, Druskininkų sav. Mrc – Marcinkonys, Varėnos r. Mst – Musteika, Varėnos r. Mtl – Meteliai, Lazdijų r. Pls – Pelesa, Baltarusija Pns – Punskas, Lenkija Pvč – Puvočiai, Varėnos r. Ram – Ramaškonys, Baltarusija Rdm – Rudamina, Lazdijų r. Rud – Rudnia, Varėnos r. Sn – Seinai, Lenkija Srj – Seirijai, Lazdijų r. Škl – Šklėriai, Varėnos r. Švn – Šventežeris, Lazdijų r. Inne skróty biał. – białoruski pol. – Język polski por. – Porównać np. – na przykład zob. – zobacz Literatura i źródła 1. ATT – Markevičienė, Ž. 1999. Aukštaičių tarmių tekstai. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla. 2. Balys, J. 1951. „Liaudies magija ir medicina”, in: Lietuvių tautosakos lobynas, 2. Bloomington, Indiana. 3. Balkutė, R. 2002. „Pelesos krašto liaudies medicina”, in: Lydos krašto lietuviai, 1. Kaunas: Poligrafija ir informatika, p. 360–365. 4. Balkutė, R. 2004. Liaudies magija: užkalbėjimai, maldelės, pasakojimai XX a. pab. – XXI a. pr. Lietuvoje. Vilnius: Lietuvių liaudies kultūros centras. 5. Beresnevičius, G. 2006. „Burtai ir tikėjimai Vilniaus krašte ketvirtame XX a. dešimtmetyje”, in: Metai, 12 (192), p. 110–122. 6. DrskŽ – Naktinienė, G., Paulauskienė, A., Vitkauskas, V. 1988. Druskininkų tarmės žodynas. Vilnius: Mokslas. 7. „Juodoji knyga. Surinko Jonas Basanavičius”, Jono Basanavičiaus tautosakos biblioteka, t. 12. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004, p. 5–21. 8. KčT – Leskauskaitė, A. 2006. Kučiūnų krašto šnektos tekstai. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 9. Leskauskaitė, A. 2006. „Pietvakarinio Lietuvos paribio šnektos ir slavų kalbos”, in: Acta Baltico-Slavica, 30, p. 391–402. 10. Lietuvių užkalbėjimų šaltiniai. Elektroninis sąvadas. Sud. D. Vaitkevičienė. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2005. 11. LKŽe – Lietuvių kalbos žodynas I–XX, 1941–2002, elektroninis variantas; red. kolegija: Naktinienė, G. (vyr. redaktorė), Paulauskas, J., Petrokienė, R., Vitkauskas, V., Zabarskaitė, J. 2005, atnaujinta versija 2008. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. Prieiga internete: http://www.lkz.lt/. 12. LpT – Leipalingio apylinkių tekstai, sud. A. Leskauskaitė. 2018. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 13. MrcT – Marcinkonių šnektos tekstai, sud. A. Leskauskaitė. 2009. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 14. PPŽ I – Leskauskaitė, A., Ragaišienė, V. 2016. Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodynas (A–M), I. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 15. PPŽ II – Leskauskaitė, A., Ragaišienė, V. 2019. Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodynas (N–Ž), II. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 16. Ragaišienė, V. 2018. „Punsko ir Seinų šnektų tarminė leksika: skolinių vartosena”, in: Terra Jatwezenorum, 10, p. 71–83. 17. Ragaišienė, V. 2019. „Žmogaus paveikslas „Pietinių pietų aukštaičių žodyne”, in: Terra Jatwezenorum, 11, p. 52–67. 18. Ragaišienė, V. 2020. „Ligos ir jų gydymo būdai „Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodyne”, in: Terra Jatwezenorum, 12, p. 98–115. 19. Ragaišienė, V. 2020a. „Sposób postrzegania człowieka w „Słowniku południowych gwar południowoauksztockich” („Pietinių pietų aukštaičių šnektų žodynas”), in: Vertybės lietuvių ir lenkų pasaulėvaizdyje, 1. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla, p. 246–278. 20. Ragaišienė, V. 2021 (priimta spausdinti). „Tarmės žodynas kaip etninės žinijos tekstų šaltinis”, in: Vertybės lietuvių ir lenkų kalbų pasaulėvaizdyje, 2. Vilnius. 21. RamT – Tuomienė, N. 2008. Ramaškonių šnektos tekstai. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 22. Rutkovska, K. 2019. „Kalbos, tautybės ir valstybingumo sąsajos Pietryčių Lietuvos lenkų naratyvuose”, in: Kalba, Tauta, Valstybė. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla, p. 179–251. 23. Sauka, L. 2009. „Tautosakininkui Jonui Baliui – 100 metų”, in: Tautosakos darbai, 38, p. 284–303. 24. SrjT – Seirijų šnektos tekstai, sud. Leskauskaitė, A. 2016. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 25. Švendubrės apylinkių tekstai, sud. Leskauskaitė, A. 2020. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. 26. Vaiškūnas, J. 2002. „Žinios apie mėnulį ir žvaigždes Pelesos bei Ramaškonių apylinkėse”, in: Lydos krašto lietuviai, 1. Kaunas: Poligrafija ir informatika, p. 373–386. 27. Vaitkevičienė, D. 2008. Lietuvių užkalbėjimai: gydymo formulės. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 28. Vaškelevičiūtė-Zakarauskienė, O. 2003. Burokaraistis, 1. Vilnius: Jandrija.